Tämä topikki ei ehkä kuulu tänne, mutta täällä ollaan arvioitu määritelmiä ja kritisoitu niiden huoletonta käyttöä ansiokkaasti ennenkin.
Minua kiinnostaa kristittyjen "sekulaarina humanismina" tunnetun ilmiön vastustaminen. Monet kristityt tuntuvat käyttävän "sekulaari humanismi" -termiä jonkinlaisena kattokäsitteenä kaikenlaisille ei-kristillisinä pidetyille ajattelutavoille. Itselleni määritelmän ovat sitä käyttäneet kristityt selittäneet yleensä siten, että sekulaarissa humanismissa ajatuksena on ihmisen pohjimmainen hyvyys, ja että negatiiviset ilmiöt, kuten terrorismi, on vain syy-seuraus-ketjuista johtuvia sosiaalisista ongelmia. Kansainvälisen humanistisen ja eettisen liiton IHEU:n määritelmän mukaan
”humanismi on kansanvaltainen eettinen elämänkäsitys, joka väittää, että ihmisillä on oikeus ja velvollisuus antaa merkitys ja muoto omalle elämälleen. Se pyrkii nykyistä inhimillisempään yhteiskuntaan inhimillisten ja muiden luonnollisten arvojen sekä inhimillisten kykyjen kuten järjen ja vapaan tutkimuksen avulla. Se ei ole jumalauskoinen, eikä se hyväksy yliluonnollista todellisuuskäsitystä."
Yksi selkeä käyttökonteksti määritelmälle on Israelin ja Palestiinan tilanne. Länsimaiden asettumisesta Israelia vastaan käytetään tätä määritelmää erityisesti silloin, kun länsimaalaiset esim. poliitikot tai muut mediassa vaikuttavat (Teuvo Hakkaraista diplomaattisemmin sanansa asettelevat) ihmisoikeushenkilöt puhuvat ihmisoikeuksien ja etiikan näkökulmista. Myös ei-kristillisten kehitysyhteistyöjärjestöjen kritiikkiä olen kuullut tällä termillä säestettynä. Lisäksi kuulen määritelmää usein käytettävän eurooppalaisen ja yhdysvaltalaisen yliopistolaitoksen taustalla vaikuttavasta maailmankatsomuksesta.
Ehkä yksi diskurssi lisää, jossa on esiintynyt samantyyppistä syytöstä sekulaarin humanismin ideologiasta, on vuosikymmeniä Yhdysvaltain evankelisten sisäpiirissä jatkunut ja tälläkin blogilla suosikkiaiheena säilynyt inerracy-vääntö Raamatun virheettömyysopista. Tällainen syytös voidaan lukea sisään esimerkiksi Wayne Grudemin kritiikkin inerrancy-määritelmän vastustajia kohtaan: "If we deny inerrancy, we essentially make our own human minds a higher standard of truth than God's word itself" (Systematic Theology, 100).
Joskus vaikuttaa siltä, että termiä "sekulaari humanismi" käytetään vasta-argumenttina yllä lainatussa IHEU:n määritelmässä mainittuihin arvoihin perustuviin argumentteihin. Sekulaarihumanismi-syytös lentää silloin, kun jotain kristittyjä ei-miellyttävää asiaa puolustetaan eettisyydellä, inhimillisyydellä, järkevyydellä tai tieteellisen tutkimuksen tuloksilla. Erityisesti Lähi-idän konfliktin suhteen sh-syytöksen tehokkuus näyttää perustuvan juuri siihen, että Jumalan todellisuudesta piittaamattomat eettisyyttä ja inhimillisyyttä puoltavat argumentit voidaan kumota pohjimmiltaan ateistisen maailmankatsomuksen tuotteina. Toisaalta myös niitä Jumalaan uskovia kristittyjä, kuten teologeja Stephen Sizeriä ja Gary Burgea, jotka ovat julkisesti vastustaneet amerikanevankelista dispensationalistisen eskatologian sävyttämää sionismia, on syytetty sekulaarin humanismin syötin nielaisemisesta.
Kistillisen teologian perinteessä on järjen, eettisyyden ja pyrkimyksen inhimillisyyteen nähty usein heijastavan Jumalan kuvaa ihmisessä, ja ovatpa jotkut nähneet "vapaan tutkimuksenkin" kristillisen maailmankuvan aikaansaamana kehityksenä. Jos sekulaaria humanismia kovin äänenpainoin vastustavat kristityt hyväksyvät yllä lainatun IHEU:n määritelmän (sekulaarista) humanismista, voidaan kysyä, millaista teologista käsitystä ihmisten yleisestä kyvystä eettisyyteen, järkevyyteen ja inhimillisyyteen nämä kristityt edustavat. Mielestäni augustinolais-kalvinilaista: ihmisen normaalit pyrkimykset eettisyyteen, järkevyyteen ja inhimillisyyteen ovat hyvää ja pahaa mittaavan vaa'an negatiivisella puolella aina, kun nämä pyrkimykset ovat vailla referenssiä Jumalaan, ja jääpä Jumalaan uskovakin helposti hyvän ja pahan rajaviivan alle (kuten e.g. Gary ja Stephen).
"Sekulaari humanismi" näyttäisi olevan helppokäyttöinen niputustermi sarjassa "korvausteologia", "fundamentalismi", "homofobia", "karismaattiset liikkeet". Vaikka moni termin käyttäjä sitä tuskin ajattelee, termi sisältää implisiittisesti augustinolais-kalvinilaisen antropologisen käsityksen ihmisen kyvyistä ja ymmärryksestä. Tämän todetessani en tarkoita, että augustinolainen tai kalvinistinen teologia olisi huonoa tai heikosti perusteltua, tai että sekulaari humanismi -syytökset eivät olisi oikeutettuja. Tällainen antropologinen käsitys sisältää kuitenkin omat implikaationsa esimerkiksi sekulaarien kehitysyhteistyöjärjestöjen tai ihmisoikeusjärjestöjen työn hyvyydestä tai vaikkapa kristittyjen ja ei-kristittyjen välisen dialogin mielekkyydestä.
3 kommenttia:
Ilmiö kyseisen sanan viljelystä on tuttu ihan omakohtaisestikin.
Useimmiten käytän sekulaaria humanismia tarkoittamaan ihmisläheisiä ja -ystävällisiä asenteita tai niistä nousevaa auttamishenkeä, jonka taustalla tai suoranaisena vaikuttajana ei ole kristillistä "vakaumusta" tai sitä omaavia ihmisiä tai näistä koostuvaa yhteisöä.
Kaikki voivat olla humanisteja, mutta humanistit jakautuvat sekulaareihin tai kristittyihin - apokalyptistä mustavalkoisuutta :) Vähän samaan tapaan kuin kaikki ovat ihmisiä, mutta jakautuvat miehiin tai naisiin.
Kaikki voivat tehdä hyvää, jopa kristitytkin. Hyvä on aina hyvää, teki sitä referenssisesti gospelisti tai agospelisti.
Johtoajatukseksi käytännön kristillisessä humanismissa nostaisin Paavalin ajatuksen Gal. 6:10, että hyvää voi tehdä kaikille, mutta ensisijaisia kohteita tulee olla niiden, jotka jakavat saman uskon.
Tämä paavalilainen ajatus yhdistettynä Jeesuksen "uskonveljiin" - ei yleisesti "kaikkien ihmisten veljeyteen" - liittyviin ajatuksiin määrittelee raamatusta nousevat periaatteet kristilliselle avustustyölle, kuten kehitysyhteistyölle.
Eli mulle kristillinen humanismi on usein protestanttisen työnteon shekinaa :) Ei niinkään filosofiaa.
Määritelmän tämä osa on se, miksi sitä käytetään edellä mainituissa yhteyksissä: "Se ei ole jumalauskoinen, eikä se hyväksy yliluonnollista todellisuuskäsitystä."
Vaikka termiä käytetään väärin ja leimakirveenä, on totta että joissakin tapauksissa yksinkertaisesti yliluonnollisen todellisuuden huomiottajättäminen ohjaa kristinuskolle vieraaseen todellisuuskäsitykseen.
Usean länsimaisen kristityn maailmankuva on siinä mielessä painotetun "inhimillinen", että usko Jumalaan alkaa olla pelkkää teoriaa. Eikö humanismi-sanaa siis saisi käyttää yhtenä määritelmänä tällaisen henkilön maailmankuvan rakennusaineista? Pitäisikö ylipäänsä luopua määritelmistä koska niistä tulee niin helposti leimakirveitä?
Ja muutenhan täällä on pitkät kesälomat mikä tämä on tämä foorumi :)
Lähetä kommentti